Купала-праздник из глубины веков.

Купала (Купайло,Кресъ, Колосок, Солнцекрес, Ярилин день, Кокуй,Иван-травник, Праздник летнего солнцестояния) - относится к списку почитаемых праздников у славян, дошедший до нас из глубины седых веков.
Купала отмечается в день летнего солнцестояния (20-24 июня). В наше время этот праздник известен больше под названием Иванов День или Иван Купала. Это название дали христиане в честь
Иоанна Крестителя.Отличие Ивана Купала от
настоящего древнего праздника Купалы состоит в том, что первый не привязан к солнцестоянию, а отмечается строго 7 июля (день рождение Иоанна Крестителя). Старый же праздник относится к славянскому Богу Купайло/ Купайле.
Купала в первую очередь привязан именно к Солнцестоянию, поэтому праздновать 7 июля Иванов день по древним языческим традициям (с венками, кострами и поиском цветка папоротника) не имеет смысла,т.к. солнцестояние уже давно прошло.

Со старым  праздником связано одно из известных сказаний про Коляду и Купалу. Когда то этот известный праздник отмечался древними людьми не только как на  просторах древней Руси, так и по всей Европейской части. Поля, луга и холмы озарялись множественными купальскими кострами. В наше современное время традицию наших предков продолжают лишь языческие общины.

Люди, почитающий этот славный праздник, считают, что в это день солнце радуется и переливается всеми радужными цветами. А то, что в солнцестояние день всегда самый жаркий, объясняют тем, что солнце в страхе из-за своего последнего дня начинает палить землю, но в итоге проигравшим уходит на зиму.

На Ярилин день происходят большое количество традиционных обрядов.К ним относятся гадания, сбор трав, поиск цветка папоротника, участия в хороводах.

Праздник начинается поздно вечером. Заранее приготовляется шест, украшенный цветами и наряженный одеждами. На вершине этого шеста водружают деревянное колесо, которое украшают соломой, папоротником и ветками. Вот эту конструкцию и называют Купалой. Участь это столба, быть сожженным во время празднования, так же, как сжигают Марену на Масленицу.

Места проведения выбирались как на полянах, так и возле рек, озер и прудов, главное, чтобы в этих местах хватало места для вождения хороводов. Помимо столба Купайла, вязалась еще одна фигура. Эта фигура представляла из себя соломенный образ Бога Ярилы. Он также украшался венками, цветами и лентами. Еще к нему крепился внушительных размеров символ мужского достоинства. Перед этой фигурой распологали различные яства. После всех этих Перуна. Именно дуб служил залогом правильного празднования Солнцекреса. Главный костер, выше человеческого роста складывался непосредственно вокруг главного шеста. Назывался он костер - Купалец. Во время процесса вокруг него водили хороводы с купальскими песнопениями. После прогорания и проседания костра, через него начинали прыгать. В некоторых местах, костер ставили так, чтобы прыгающие люди сразу попадали в водоем или речку. Были и другие варианты, например, прогон скота между кострами или через догорающие угли.

приготовлений складывали костры, и желательно из дуба, т.к. дуб это символ самого

А вот вторая фигура - Ярило ( а кое-где ее именуют и Костромой, например, в Муроме) относится больше к Русальной неделе (Русалии), чем к солнцестоянию. А чем это все связано? Да тем, что русальная неделя заканчивается в день Купалы. Именно в последний день русалки уходят в  мир духов и больше не могут причинить людям вред. В день провожания русалок, куклу Ярилы, по одной версии разрывают, по другой, закапывают или топят в речке. Но все это происходит торжественно.
Выглядит торжественный процесс примерно так. Несут Ярило наряженные люди в медвежьих масках, с песнями и знаменами. Идет сцена провожания. Этих сцен до нас дошло множество. Во одна из версий. Девушка держит соломенное чучело Ярилы в руках ( на палке), вокруг нее хоровод других участников. Они поют, а потом отнимают эту куклу и с весельями разрывают ее. А вот другая версия. Молодые несут Ярило или Кострому к воде, далее они они делятся на 2 лагеря. Цель: первые защищают его, вторые пытаются отобрать. После того как чучело похищено, куклу разрывают а ее остатки бросают в воду. Победители веселятся а защитники оплакивают. На этом обряд церемонии провожания русалок заканчивается, и водяные духи уходят из озер и водоемов.

Костры Купалы.

Костер имеет большую роль, т.к. является символом Солнца. Существует поверье, что купальи костры необходимо зажигать через искру или путем трения, но никак зажигалкой или спичками. А прыжки через костер вообще являются сакральным символом, и символизируют очищение. Прыгают как по одиночке, так и парами (девушка с парнем, крепко деражась за руки или за одну палку). Есть поверье, если пара перепрыгнула через горящий костер и руки остались сцепленными, значить брак будет долгим и крепким. А если расцепились то,.. увы...
В некоторых местах, через костер проводили и скот ( в других вариантах через скот проводили голову медведя), чтобы он был защищен от болезней и мора.
Также в сакральный костер кидали различные травы. Например, Полынь (Чернобыльник) кидали для отпугивания злых духов и русалок. Считалось, что в последний день русалки наиболее агрессивны и готовы на все. А запахи определенных трав они не могут переносить, и поэтому к месту празднества им не приблизиться.

Кроме сказанного дым от полыни настраивает собравшихся людей на определенный лад, открывающий духовный занавес, в результате чего можно видеть потусторонних духов, которые пришли на праздник. О полыни еще много чего можно написать, но продолжим свой рассказ о купальном костре. Помимо трав в костер еще бросали одежду и сорочки, снятые с больных детей. Как бы отдавая болезнь огню, чтобы он забрал ее из мира людей.
В этот день горели не только костры. Молодежь поджигала бочки и колеса, скатывая их со склона или горы ( или носили на шестах- солярный символ) . Подобные традиции существуют и на масленицу. Эти два разных праздника объединяет именно небесный огонь и солнце.

Традиции на купалу.

В этот день целебную силу Солнца получали как различные растения, так и сама вода. Этот тот день когда дружба огня и воды особенно крепка. Даже на заре можно заметить как Солнце как будто купается в воде. По этой причине гадания в этот день в основном связаны с водой (гадание на венках). С этим же связано и обливание водой прохожих, купание в озерах ( для тех кто не боялся водяных и русалок) и посещение бань с вениками, сделанными из тех же целебных трав (дубовые ветки, крапива...).

Приметы на купальскую ночь.

Примет в эту ночь существовало огромное количество. Приведем здесь некоторые из них.
 В праздник гуляют не только люди, но и колдуны. По этой причине лошадей крепко
запирали, дабы злые колдуны не украли их и не загнали до смерти. Также, что бы отпугнуть этих злых ставили крапиву на подоконики и пороги.

Только в эту ночь деревья могут переходить на другие места, шумно разговаривая друг с другом. В этот праздник разговаривают не только деревья, но и травы, животные.

В эту ночь наши предки старались не спать, так как верили, что в это время гуляет нечисть и может очень сильно навредить спящему.
Обильная роса на Купайло- к большому урожаю огурцов. Звездная ночь-много грибов. Если гроза, значить мало орехов.Ну и многое другое...

Заблуждения, привнесенные христианами.

Одно из самых больших и беспочвенных заблуждений это поверье, что в этот праздник твориться безобразие и блуд. Христиане все то, что не попадало под ихнюю религию считали отвратительным. Они  не могли понять как это вместо того, чтобы просить прощения у бога на коленях, можно просто радоваться жизни. Но наши предки были высокой морали и духовно чисты.
Частица истины конечно в этом есть. А дело в том, что в день когда солнце максимально и активизируются магические силы, многие пытались зачать ребенка.
Считалось, что дети, зачатые в Купалов день рождаются доблестными воинами и мудрыми. Христиане, скорее всего, были свидетелями как молодые пары пытались уединиться в рощах, что бы зачать новое потомство и по своему это интерпретировали.
В итоге победу одержали христианские миссионеры. У славян отобрали их главный праздник наложением Петрова поста. В дохристианскую эпоху никакого поста не было, да и сам Ярилин день не был праздником живота. Это был просто светлый праздник наших предков, день Солнца Купалы с окончанием Русалии.